Argumentaire du projet

Posséder une intimité minimale constitue l’une des conditions de possibilité d’un « maintien de soi » (Breviglieri 2002) : dans les processus de subjectivation, une sphère intime, un espace à soi où se réfugier face aux affres du « public », est nécessaire. Ce rapport entre l’intime et le public est fondamental. Le sociologue Jean-François Laé propose de définir l’intimité comme « une sphère où les paroles et les actes n’ont pas de conséquences sociales » (2003 : 140). Or, la particularité de la condition migrante (Tassin 2018) est qu’elle rebat les cartes de ce rapport du soi au dehors. Rares sont les lieux où un.e migrant.e, peut agir ou être sans conséquence sociale. (Re)définir l’intimité implique donc de questionner la possibilité pour les migrant.e.s d’être reconnu.e.s en tant que sujets inaliénables. Une des dimensions fondamentales de la reconnaissance de l’autre en tant que “je” nécessite en effet de pouvoir préserver une frontière entre son corps, son intériorité et les autres (Durif Varembont 2009). Cette articulation (dans un processus toujours dynamique et jamais figé) de l’intimité avec la frontière privé/public nous amène, dans ce projet, à considérer le concept d’intimité comme un opérateur anthropologique afin de renouveler l’approche des phénomènes migratoires. Il permet en effet d’unifier et d’actualiser le champ des études migratoires contemporaines dans lequel ce concept d’intimité transparaît, bien qu’il ne soit que très rarement explicité (on se contente bien souvent d’une acception du sens commun). Afin de définir plus clairement le concept d’intimité tout en montrant ce qu’il peut apporter à la compréhension de certaines formes de migrations, trois axes de recherches se dégagent.

1/ Un premier niveau d’analyse se trouve, au plan socio-spatial, dans l’étude du contrôle des corps dans des espaces où la mobilité est restreinte et le quotidien des exilés régulé à l’extrême. Dans les camps prétendument « humanitaires » (Agier 2014), dans les espaces rétentionnaires (Fischer 2017 : chapitre 1) ou encore dans des espaces semi-ouverts (CADA en France : Kobelinsky 2010 ; centres d’accueil en Allemagne : Aulanier 2021 ; ou en Italie et à Malte : Schmoll 2020 ; les hôtels sociaux : Lévy-Vroelant 2013 ; Overney & Laé 2020), le contrôle s’exerce dans la nourriture qu’on ne choisit pas, dans les horaires imposés…, et s’incarne dans une surveillance accrue de la part des autorités administratives, politiques, humanitaires, sanitaires. Dans ces lieux, disposer d’un espace à soi, où l’on peut échapper aux regards, implique d’une part de pouvoir s’extirper pour un temps de cette surveillance globale et d’autre part d’échapper à l’excès de proximité avec les autres hébergés, qui peut devenir « insupportable » (Breviglieri 2009). Insupportable, notamment car la proximité d’autres exilés accroît une autre forme d’intrusion sociale : celle des pairs en plus de celle de l’institution.

Les deux niveaux de contrôle se croisent par exemple dans la possibilité d’avoir une sexualité, dans des espaces toujours partagés, à la fois ouverts aux regards et à l’écoute des autres, tout en étant séparés du dehors par l’impossibilité d’inviter des personnes extérieures. Ces croisements du contrôle montrent que, loin de se limiter à la seule dimension d’un espace où préserver sa pudeur, l’intimité présuppose un (en)jeu politique et social centré autour de la possibilité ou non, de préserver les frontières entre un espace à soi, privé, et un espace ouvert, public. Au-delà des migrations, ces frontières de l’intime ont fait l’objet de nombreuses réflexions féministes (Jamienson 2005 ; Mountz & Hyndman 2006 ; Tyner 2012) visant à réintroduire une analyse politique des relations de pouvoir dans les espaces privés comme publics. Ces travaux amènent à réfléchir non seulement à l’assignation des femmes aux espaces intimes mais également à la ségrégation genrée des espaces extérieurs. En démontrant les continuums de violences genrées qui traversent ces espaces, ils déconstruisent les frontières entre espaces publics et privés.

Ce premier niveau, lié à l’analyse des milieux de vie contraints où sont enfermés les exilés, invite à se demander dans quelle mesure le concept d’intimité est opératoire pour comprendre la privation d’un chez-soi. Mais aussi comment l’organisation spatiale reproduit-elle des violences de genre (ou au contraire comment l’évite-t-elle) ? Et enfin, comment le milieu spatial est-il traversé par un ensemble de relations de pouvoir liées au genre, à la race et à la classe, à l’âge ou encore au statut administratif personnel ? Ce premier niveau, qui part de la problématique de l’espace socialisé, est donc déjà pluriel : à partir de l’espace et du fait qu’il soit contrôlé (dispositifs de surveillance…) et souvent saturé (promiscuité, saleté…), il est possible de se pencher sur les rapports de pouvoir entre les exilés eux-mêmes, et entre les exilés et les institutions. Cette réflexion ouvre une analyse de la production des subjectivités en fonction de l’espace-à-soi, par création, détournement, privation…, où le corps s’inscrit dans un champ perceptif.

2/ S’intéresser à la dimension subjective implique de s’attarder sur un deuxième niveau de l’intime, celui du récit de soi. L’intimité renvoie en effet, dans son étymologie, à l’intériorité, à la conscience des individus (dérivé de intimus, profondément intérieur). Là encore, la séparation entre l’extériorité, à savoir ce qui peut être dit en public, et l’intériorité, à savoir ce qu’on peut préserver en soi, se dessine. L’intimité implique le secret. D’ailleurs, « l’État a concédé à l’individu dès le XVIIIe siècle des secrets légitimes qui lui sont indispensables pour le mobiliser » (Laé 2003 : 141). En raison de leur position marginale et dominée, les migrants ont rarement les moyens de cacher ou dissimuler certaines parties de leurs vies. On pense ici en particulier aux demandeurs d’asile qui doivent, pour obtenir le statut de réfugié, raconter les persécutions subies à l’institution sans rien cacher, sous peine d’être pris pour des menteurs, des affabulateurs (voir par ex. Agier & Madeira (dir.) 2017 ; Laacher 2018 ; Akoka 2020). Si le représentant de l’Etat qui lui fait face ne croit pas que le récit qui lui est présenté est intimement lié à la personne qui le raconte, aucune chance d’obtenir un statut ; d’où la recherche de détails plus poignants les uns que les autres, qui produisent la vérité (Probst 2012). Avant de le délivrer, il aura fallu travailler ce récit, le répéter maintes fois avec l’aide de travailleurs sociaux ou d’aidants associatifs (Halluin 2012 ; Pette 2014). L’histoire intime, objet de multiples manipulations, devient alors un « dossier » quasi public.

Mais cette nécessaire mise en récit ne se limite pas à la demande d’asile, et le rapport à la vérité n’est pas seulement corrélé à la profusion de détails. Obtenir un logement (et retrouver la possibilité minimale d’un espace à soi) passe parfois par la nécessité d’être reconnu comme vulnérable. Il faut alors dévoiler son intimité à un travailleur social, à une administration, en racontant les violences subies, dans le but d’accéder à un espace à soi : se mettre en récit selon un modèle qui performe les stéréotypes de la vulnérabilité (pour espérer échapper à la vulnérabilité). Se profile alors le paradoxe d’un dévoilement nécessaire pour accéder à, pour reconquérir un espace intime. Ici, le récit de l’intime comme monstration de la vulnérabilité peut s’appuyer sur un corps dévoilé aux regards, le corps témoin qui sera porteur de la preuve (Fassin 2010) : les marques sur la peau disent des violences, la faiblesse ou la maladie, et déterminent la validité du récit face aux institutions. L’accès à un espace à soi peut donc impliquer un dévoilement double : du corps et de son intériorité. Cette reconquête d’un espace intime peut aussi se faire par les papiers. Dans ce cas, une des possibilités est d’obtenir un titre de séjour par la formalisation d’une mise en couple devant l’État. Là encore, il faut se dévoiler, laisser littéralement l’État (via des policiers ou des fonctionnaires des services de l’immigration) entrer chez soi pour espérer obtenir des papiers. Se fait alors jour la nécessité de mise en scène d’une « citoyenneté intime » (Odasso 2019 & 2020) destinée à prouver à l’État l’effectivité de l’intimité du couple. Ce processus n’est pas sans effets sur les liens familiaux et affectifs, comme le montrent notamment les travaux de Frédérique Fogel sur les familles sans-papiers (2019).

Ce deuxième niveau, narratif, pose plusieurs questions : exposer son intimité par un récit adressé est-il un dispositif aliénant en même temps qu’une stratégie, un moyen détourné de répondre à la domination institutionnelle, une réponse au pouvoir des administrations ? Comment se développe l’extimité forcée (Schmoll, 2020), entendue comme exposition contrainte de son intimité ? Le récit présenté aux institutions invite-t-il exclusivement à se fondre dans des figures très normées de « la famille » (sur le modèle du couple hétérosexuel avec des enfants) ou de « la femme » (avec une vulnérabilité exacerbée) ?

3/ L’intimité est loin de se limiter à l’espace et à des récits adressés à des institutions. Elle est aussi liée à la sphère familiale, à la possibilité de garder des contacts malgré l’éloignement (perspective transnationale de l’intimité), de travailler ses liens affectifs à la frontière du public et du privé, etc. Distinguer ce que l’on dit à la famille restée au pays et ce que l’on garde pour soi est une manière de sauvegarder une certaine sphère intime. Ces non-dits ont une influence durable sur la parenté, sur la possibilité de continuer à ‘faire-famille’ malgré tout, notamment en ce qui concerne les « sans-papiers » (Fogel 2019). Mais dans le contexte familial, l’intimité ne se réduit en aucun cas à la situation de migrants placés en hébergement collectifs ou dans des situations administratives précaires ; des migrants relativement privilégiés doivent composer avec de nouvelles manières de définir leur intimité. La manière de s’occuper de ses enfants, les relations avec son conjoint ou sa conjointe, etc. ne sont jamais vraiment sans conséquence sociale. Il faut alors d’une part se pencher sur les manières dont la pratique de l’intime s’élargit par les réseaux sociaux, le téléphone, etc. D’autre part, tenter de percevoir les adaptations nécessaires de la sphère intime, dans sa relation avec le dehors. On peut par exemple penser aux migrants européens au Sénégal, qui souvent se replient dans un « entre-soi communautaire » pour se protéger des « sollicitations » des locaux (Quashie 2016). Ce troisième niveau, à travers l’exemple de la famille, invite à insister particulièrement sur les échelles de l’intimité, depuis le lit jusqu’aux communications trans-continentales. L’engagement dans ce projet de géographes et d’architectes permet notamment d’insister sur cette question d’échelles, en dialoguant sur les caractéristiques communes de l’intimité au-delà des différences importantes de modes d’apparaître.

L’approche de l’intimité par les trois niveaux repérés jusqu’ici n’est pas exhaustive : le terrain ouvrira d’autres pistes, à mesure du développement de nos recherches empiriques et de nos réflexions. Une intuition émerge dès à présent, qui met en exergue l’intimité définie par le champ corporel (dans la contrainte, dans la subjectivité…) et les limites qu’il expérimente dans le spatial, dans le social, dans le relationnel, dans le narratif, dans la famille et/ou la parenté : le lexique complexe de la « frontière » (passage, seuil, mur, séparation, contiguïté, co-construction…) pourrait s’avérer très utile dans une appréhension comparative du corps intime. Il est de fait important pour les participant.es au projet Intimigr’ de penser conjointement l’expérimentation du fond de la question et de la forme, plurielle.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search